Ganesh Chaturthi 2024: મહારાષ્ટ્રના ગણેશોત્સવનો ઇતિહાસ લોકમાન્ય તિલક સાથે જોડાયેલો છે, જાણો 10 દિવસની ગણેશ ચતુર્થીનું મહત્વ.
ગણેશ ચતુર્થીનો 10 દિવસનો તહેવાર આ વર્ષે 7 સપ્ટેમ્બરથી શરૂ થઈ રહ્યો છે. લોકમાન્ય ટિળકે ગણેશ ઉત્સવને રાષ્ટ્રીય તહેવાર બનાવવામાં મહત્વની ભૂમિકા ભજવી હતી.
મહારાષ્ટ્રમાં, લોકમાન્ય તિલકના નેતૃત્વમાં, ગણેશ ઉત્સવ દેશભક્તિને પ્રોત્સાહન આપવા માટે એક રાષ્ટ્રીય તહેવાર બની ગયો. ક્રાંતિકારી શ્રી ખાંખાજેના મતે તેને રાષ્ટ્રીય ધર્મનું સ્વરૂપ મળ્યું છે. તેના પગલે મુંબઈ, અમરાવતી, વર્ધા, નાગપુર વગેરે શહેરોમાં સાર્વજનિક ગણેશ ઉત્સવની શરૂઆત થઈ.
‘गणानां त्वा गणपतिः हवामहे’ – મંત્ર મુજબ ગણેશજી પ્રજાસત્તાક આપનાર વ્યાપક સ્વતંત્ર દેવ છે, આ પ્રમોશન શરૂ કરવામાં આવ્યું હતું. ઉત્તમ પ્રવચનો અને દેશભક્તિ દ્વારા ભગવાન ગણેશના આશ્રય હેઠળ ક્રાંતિકારીઓને સંગઠિત કરવાનું કાર્ય સફળ થયું. ધાર્મિક તહેવાર હોવાથી પોલીસ તેમાં દખલ કરી શકતી ન હતી.
એક પ્રતિષ્ઠિત પ્રકાશન અનુસાર, લોકમાન્ય દેશ માટે પોતાનું જીવન બલિદાન આપવા માટે મક્કમ હતા. તેથી, યુવાનોને રાષ્ટ્રીય શિક્ષણથી તરબોળ કરવા માટે, તેમણે ‘ન્યુ અંગ્રેજી શાળા’ની સ્થાપનાના એક વર્ષમાં ‘કેસરી’ અને ‘મરાઠા’ અખબારો પ્રકાશિત કરવાનું શરૂ કર્યું, જેનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય પરિપક્વ જનતાને શિક્ષિત કરવાનો હતો રાજકીય દૃષ્ટિકોણથી જાગૃત થવું.
ગણેશ પૂજા પ્રાચીન સમયથી ચાલી આવે છે
ઓમને ભગવાન ગણેશનું મૂળ સ્વરૂપ માનવામાં આવે છે. આ સ્વરૂપમાં તેમની પ્રાર્થના અને પૂજા અનાદિ કાળથી ચાલી આવે છે. તે કોઈપણ દેવતાનો ઉપાસક હોય, તે પ્રથમ ગણેશ પૂજા પછી જ તેના દેવતાની પૂજા કરે છે. તમામ ધાર્મિક વિધિઓ ગણેશજીની પ્રથમ પૂજાથી શરૂ થાય છે. જો તે મંત્ર હોય તો પણ હંમેશા શરૂઆતમાં ઓમનો ઉપયોગ કરવામાં આવે છે અને જો અંતમાં પણ ઓમ ઉમેરવામાં આવે તો તેની શક્તિ વધુ વધે છે.
માત્ર ભારતમાં જ નહીં, બ્રહ્મદેશ, ભારત-ચીન, તિબેટ, ચીન, મેક્સિકો, અફઘાનિસ્તાન, રશિયા, ભારત વગેરે દેશોમાં આવા પુરાવા હજુ પણ ઉપલબ્ધ છે, જે દર્શાવે છે કે ત્યાં પણ શ્રી ગણેશ ઉપાસકોનો પ્રભાવ હતો. તે દેશોમાંથી મેળવેલી મૂર્તિઓની ઘણી તસવીરો શિલ્પ પરના પુસ્તકોમાં જોવા મળે છે.
પહેલા ગણેશ ઉત્સવ 6 દિવસ ચાલતો હતો
હિન્દુ ધર્મમાં પૂજાની ઘણી રીતો છે, જેમ કે શૈવ, વૈષ્ણવ, શાક્ત વગેરે. આમાં જેઓ ગણેશની પૂજા કરે છે તેમને ‘ગણપત્ય’ કહેવામાં આવે છે. આ લોકો ગણેશ પંચાયતની પૂજા કરે છે. તેમના ઉપાસકો દક્ષિણ અને ખાસ કરીને મહારાષ્ટ્રમાં જોવા મળે છે. શ્રીમંત પેશ્વા સરકાર ગણેશના ઉપાસક હતા. તેમના શાસનકાળ દરમિયાન ગણેશોત્સવ ખૂબ જ ભવ્યતાથી ઉજવવામાં આવ્યો હતો.
ગણેશ ઉત્સવનો ઇતિહાસ
શ્રીમંત સવાઈ માધવરાવના શાસનકાળ દરમિયાન શનિવારવાડાના ગણેશ મહેલમાં આ ઉત્સવ ભવ્ય રીતે યોજાયો હતો. તે સમયે આ ઉત્સવ છ દિવસ ચાલતો હતો. ગણેશ વિસર્જનની શોભાયાત્રા સરકારી શોભાયાત્રા સાથે નીકળીને ઓમકારેશ્વર ઘાટ પર પહોંચતી હતી, જ્યાં મૂર્તિનું વિસર્જન કરવામાં આવતું હતું. મહોત્સવમાં કીર્તન, ઉપદેશ, રાત્રી જાગરણ અને ગાયન વગેરે પણ હતા.
સરદાર કૃષ્ણજી કાશીનાથ ઉર્ફે નાના સાહેબ પ્રભાતિવાલેએ પૂણેમાં ખાનગી રીતે યોજાયેલા આ ઉત્સવને સૌપ્રથમ જાહેર સ્વરૂપ આપ્યું હતું. 1892 માં, તેઓ ગ્વાલિયર ગયા, જ્યાં તેમણે રાજ્યના ધામધૂમથી જાહેર ગણેશ ઉત્સવ જોયો, જેનાથી પ્રભાવિત થઈને તેમણે 1893 માં પૂનામાં પણ તેની શરૂઆત કરી. પ્રથમ વર્ષમાં પ્રભુવાલે, ઘોટાવડેકર અને ભાઉ રંગારીએ તેમની જગ્યાએ જાહેરમાં ગણેશ ઉત્સવની શરૂઆત કરી હતી. વિસર્જન માટે શોભાયાત્રા પણ નીકળી હતી. એવું કહેવાય છે કે શોભાયાત્રામાં ખાનગી ઘરના ભગવાન ગણેશને પ્રથમ સ્થાન મળ્યું હતું.
1894માં તેમની સંખ્યામાં ઘણો વધારો થયો. આગળ કયો ગણેશ આવે તેવો પ્રશ્ન ઊભો થયો. આ માટે બ્રહ્મચારી બોવન લોકમાન્ય અને અન્ના સાહેબ પટવર્ધનને નિર્ણાયક બનાવવામાં આવ્યા હતા. આ બંનેએ અનુક્રમે પ્રથમ, દ્વિતીય અને તૃતીય સ્થાન પુણેના ગ્રામદેવતા શ્રીકાસબાગનપતિ અને જોગેશ્વરીના ગણપતિને આપ્યું હતું. આ ક્રમ આજે પણ ચાલુ છે. રાષ્ટ્રીય ચેતના માટે, લોકમાન્યએ મહારાજા શિવાજીની યાદમાં મહારાષ્ટ્રમાં શિવાજી જયંતિની શરૂઆત કરી.
જેમાં પ્રથમ વખત મરાઠા રાજાઓએ પણ ભાગ લીધો હતો. આનાથી બ્રિટિશ સરકાર નાખુશ થઈ ગઈ, કારણ કે લોકોમાં રાષ્ટ્રવાદનો ઉછાળો હતો અને સરકારે તેમાં વિદ્રોહના બીજ જોયા હતા, જેને તે અંકુરિત થવા દેવા માંગતી ન હતી. તેથી, પાછળથી, સરકારી ચકાસણી ટાળવા માટે, મરાઠા રાજાઓ તેના પ્રત્યે ઉદાસીન બન્યા. લોકમાન્યને ગણેશ ઉત્સવના રૂપમાં એક સુવર્ણ તક મળી. તેમણે તેને રાષ્ટ્રીય ઉત્સવમાં ફેરવી દીધું – જ્ઞાનના સત્ર.
કેવી રીતે 6 દિવસની ગણેશ પૂજા દસ દિવસનો ગણેશોત્સવ બની ગયો
છ દિવસનો ઉત્સવ હવે દસ દિવસ લાંબો કરવામાં આવ્યો હતો. અંગ્રેજી શિક્ષણને કારણે હિન્દુ યુવાનો આચાર અને વિચારોમાં ભ્રષ્ટ થવા લાગ્યા. તેમણે હિંદુ ધર્મ પ્રત્યે ભક્તિ કેળવવાનું શરૂ કર્યું. તેઓ દેવી-દેવતાઓ અને પૂજાની મજાક ઉડાવવા લાગ્યા. ઘણા લોકોએ આ દુષ્ટતાની નોંધ લીધી અને તેને ઉકેલવાના રસ્તાઓ વિશે વિચારવાનું શરૂ કર્યું. લોકમાન્યએ આ માટે ગણેશ ઉત્સવનો તેમના સાધન તરીકે ઉપયોગ કર્યો હતો. આ દ્વારા તેમણે હિંદુઓમાં જીવન અને જાગૃતિ પેદા કરવાના કાર્યક્રમોનું આયોજન કરવાનું શરૂ કર્યું.
કીર્તન, પ્રવચન, પ્રવચન અને મેળો (ખ્યાલ) સાથે સંગીતના ત્રણેય અંગો – ગાયન, વગાડવું અને નૃત્ય – ત્રિવેણીને પણ તેમાં સ્થાન મળ્યું. કોમેડી અને ડ્રામા પણ તેની સુંદરતા વધારવા લાગ્યા. પ્રવચનના વિષયો એવી રીતે રાખવામાં આવ્યા હતા કે તેઓ તેમના ભૂતકાળના ધર્મ, વેદ અને પુરાણ, ભારતીય સાહિત્ય અને સંસ્કૃતિ, તેમના દેશ, રામ અને રામાયણ, કૃષ્ણ અને ગીતા, જ્યોતિષ, સંસ્કૃત અને આયુર્વેદ પ્રત્યે નફરત પેદા કરે વિશ્વાસ માં. તેને સમજાયું કે વેદ અને પુરાણ કાલ્પનિક નથી. વિદેશીઓ અને ખાસ કરીને અંગ્રેજોએ આપણો ઇતિહાસ એવી રીતે લખ્યો છે કે આપણો ભૂતકાળ કલંકિત દેખાય છે. પરંતુ આ ઉત્સવો દ્વારા ભૂતકાળના ઉજ્જવળ પાના પ્રકાશમાં આવવા લાગ્યા.
પોતપોતાના વિષયના વિદ્વાન વક્તાઓએ બધું જ એવી રીતે સમજાવવાનું શરૂ કર્યું કે તેમના શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો છતાં પણ તેઓ સરકારી કાયદાની પકડમાં ન આવી શક્યા અને તેઓ જે કહેવા માંગતા હતા તે તેઓએ ધર્મની આડમાં કહી દીધું. શરૂઆતમાં સરકારે આ તરફ ખાસ ધ્યાન આપ્યું ન હતું. પરંતુ જેમ જેમ આ તહેવારે પોતાનો પ્રભાવ ફેલાવવાનું શરૂ કર્યું, તેના કિરણો માત્ર દેશમાં જ નહીં, પરંતુ એડન, નૈરોબી વગેરે દેશોમાં પણ પોતાનો પ્રકાશ ફેલાવવા લાગ્યા, સરકારના કાન આમળ્યા. તેને તેમાં વિદ્રોહની ઝલક દેખાવા લાગી.
આ અંગે હિંદુઓમાં ભાગલા પાડવાનો પ્રયાસ પણ કરવામાં આવ્યો હતો. લોકમાન્યએ તેમના પ્રવચનો અને ‘કેસરી’ અને ‘મરાઠા’ના આ બે પેપર દ્વારા સરકારના આ બધા વિરોધીઓ અને પક્ષકારોને જડબાતોડ જવાબ આપ્યો, જેના કારણે તેઓ સફળ ન થયા અને જનતાએ બમણા ઉત્સાહથી તેમાં ભાગ લેવાનું શરૂ કર્યું.
પાછળથી અંગ્રેજોએ મુસલમાનોને ઉશ્કેર્યા કે ‘ગણેશ ઉત્સવ તમારી વિરુદ્ધ છે.’ પણ જ્યારે એ લોકોએ એમાં ભાગ લીધો, ત્યારે એનું સત્ય તેમના પર પ્રગટ થયું કે આ એક સંપૂર્ણ ધાર્મિક તહેવાર છે, જેની આડમાં રાષ્ટ્રવાદનો પ્રચાર થાય છે; કોઈ ધર્મ, જ્ઞાતિ કે સંપ્રદાયની વિરૂદ્ધ નહીં: તેથી તહેવારોમાં પણ તેમના ભાષણો થવા લાગ્યા. 1892 થી 1920 સુધી, કેટલાક અપવાદોને બાદ કરતાં, ક્યાંય પણ કોમી રમખાણો થયા ન હતા. આ ભગવાન ગણેશની કૃપા હતી.
લોકમાન્ય ગણેશ ઉત્સવ દ્વારા, તેઓ રાષ્ટ્રવાદને પોષતી ચાર-પાંખી યોજનાનો સંદેશ, સ્વદેશી ચીજવસ્તુઓનો પ્રચાર, વિદેશી ચીજવસ્તુઓનો બહિષ્કાર, રાષ્ટ્રીય શિક્ષણનો પ્રસાર અને ખાણીપીણીની નિષેધ વગેરેનો સંદેશો લોકો સુધી પહોંચાડવામાં સંપૂર્ણ રીતે સફળ રહ્યા. પરંતુ આ તહેવારો સંપૂર્ણપણે ધાર્મિક હોવાથી, સરકાર માટે તેના પર સીધો પ્રતિબંધ મૂકવો અશક્ય હતો, તેથી તેણે અન્ય માર્ગનો આશરો લીધો. ‘કેસરી’માં લોકમાન્ય પર પ્રકાશિત થયેલા લેખો રાજદ્રોહ સાબિત થયા અને તેમને માંડલે જેલમાં મોકલવામાં આવ્યા.
સરકારને આશા હતી કે લોકમાન્ય જેલમાં ગયા પછી ઉજવણીઓ આપોઆપ બંધ થઈ જશે, પરંતુ એવું બન્યું નહીં. દરેક વ્યક્તિના હૃદયમાં સ્વતંત્રતાના તરંગો ઉછળી રહ્યા હતા. વિભાજન પણ આ સમયગાળા દરમિયાન થયું હતું; તેથી ગણેશ ઉત્સવ દિવસે દિવસે વધતો જ ગયો. હવે માત્ર મોટા શહેરોમાં જ નહીં પરંતુ નાના ગામડાઓમાં પણ તહેવારોની ઉજવણી થવા લાગી છે. તહેવારોમાં, મેળાઓ (ખયાલ)ના ગીતોમાં કર્ઝનશાહી સામે હુમલાઓ શરૂ થયા. તે સમયે આજના જેવી વીજળી નહોતી.
તેથી, તેલની મશાલ પ્રગટાવવામાં આવી હતી, જે લાકડા પર કાપડ લપેટીને તૈયાર કરવામાં આવી હતી. સરકારે લાકડીઓ સાથે ઉત્સવમાં ભાગ લેવા પર પ્રતિબંધ મૂક્યો હતો. ઉજવણીમાં લેઝીમની રમત પણ બંધ થઈ ગઈ. જે અખાડાઓ નકલી ભાલા વડે કરતબો કરતા હતા તે અખાડાઓ પર પણ પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. આટલું જ નહીં, મેલા (ખયાલ) ગાતા બાળકોના નામ અને ગામ પણ તેમના માતાપિતા સાથે શેર કરવા માટે લખવામાં આવ્યા હતા. જેના કારણે થોડા સમય માટે મેળામાં ગાતા લોકોની સંખ્યા ઘટી હતી. એટલું જ નહીં, ‘જય તિલક મહારાજ’ના નારાને પણ ગેરકાયદેસર જાહેર કરવામાં આવ્યું હતું. આ નારા લગાવવાના ખોટા આરોપમાં લોકોને 400 રૂપિયાનો દંડ પણ ફટકારવામાં આવ્યો હતો.
શિવાજી મહારાજકી જય’ માટે પણ લોકોને સજા મળવા લાગી. શોભાયાત્રામાં શિવાજી અને લોકમાન્યના ચિત્રો પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. આ રીતે સરકારે ઉત્સવમાં ભાગ લેનારાઓને હેરાન કરવાનું શરૂ કર્યું. તેમ છતાં, લોકોમાં આઝાદીનો સંદેશ ફેલાવાથી તેનો પ્રભાવ પ્રગટ થવા લાગ્યો. લોકો કાયદો તોડવા લાગ્યા. પોલીસે ક્યાંક શોભાયાત્રા અટકાવી ત્યારે પણ લોકોએ ગણેશજીની ગાડી ત્યાં જ રાખી અને ચાલ્યા ગયા અને બાદમાં પોલીસે તેને ઉપાડીને વિસર્જન કરવું પડ્યું અને આ લોકોને રસ્તો રોકવાના ગુના બદલ સજા કરવામાં આવી.
ગણેશ ઉત્સવમાં પ્રભાવશાળી લોકોએ વક્તવ્ય આપ્યું હતું
હવે ગણેશ ઉત્સવ માત્ર મહારાષ્ટ્ર પૂરતો સીમિત નથી રહ્યો, સમગ્ર દેશમાં તેની ઉત્સાહભેર ઉજવણી થવા લાગી છે. સ્વામી બ્રધનંદ, લાલા લજપત રાય, બિપિનચંદ પાલ, નેતાજી સુભાષચંદ્ર બોઝ, અબ્દુલ્લા બ્રેલવી, મહામના મદનમોહન માલવીય, આચાર્ય ધ્રુવ, બાબુ ભગવાનદાસ, નરીમાન, સરોજિની નાયડુ, મૌલીચંદ્ર શર્મા, જમનાદાસ જેવા તમામ ધર્મના પ્રભાવશાળી લોકો, વી. મહેતા. આમાં હિન્દુ, મુસ્લિમ, પારસી વગેરે ભાષણો આપવા લાગ્યા અને આજના જેવા લાઉડસ્પીકર નહોતા. તેથી વક્તાએ પોતાની વાણી પર નિયંત્રણ જાળવીને હજારો શ્રોતાઓ સુધી પોતાનો સંદેશ પહોંચાડવો પડ્યો.
ગણેશ ઉત્સવને કારણે એક તરફ રાષ્ટ્રીય ચેતના પ્રબળ બની તો બીજી તરફ સાહિત્ય અને કલાને પ્રોત્સાહન મળ્યું. ઉત્સવોના તમામ કાર્યક્રમો મરાઠી, હિન્દી અથવા સ્થાનિક ભારતીય ભાષામાં યોજાતા હતા, જેના કારણે લોકોમાં ભારતીય ભાષાઓ પ્રત્યે આદર પેદા થયો હતો કે આ પણ વિદ્વાનોની ભાષાઓ છે.
કવિઓએ મેળા માટે ગીતો રચવાનું શરૂ કર્યું. પોવાડે (પરાક્રમી કવિતા) વધુ લોકપ્રિય બની. થિયેટર આગળ વધ્યું. નવા નાટકો લખાવા લાગ્યા. આ ઉત્સવને કારણે જ મરાઠી રંગભૂમિમાં નવું જીવન આવ્યું. શહૌર (લોકગીતો) અને લાવણી તરફ લોકોનું આકર્ષણ વધ્યું. શિલ્પકારોએ દર વર્ષે નાનીથી મોટી ગણેશની અસંખ્ય મૂર્તિઓ બનાવવાનું શરૂ કર્યું, જેનાથી શિલ્પ અને તેના કલાકારોને સમર્થન મળ્યું કારણ કે મૂર્તિઓ જીવંત માટીમાંથી બનાવવામાં આવે છે અને દર વર્ષે નવેસરથી સ્થાપિત કરવામાં આવે છે.
આ રીતે લોકમાન્યએ ગણેશ ઉત્સવને દેશની પ્રગતિ માટે લોકપ્રિય આધાર બનાવ્યો. લોકમાન્ય તિલક 1920 માં અદૃશ્ય થઈ ગયા, પરંતુ તેમના દ્વારા પ્રચારિત રાષ્ટ્રીય ચેતનાનો તહેવાર ગણેશ ઉત્સવ આજે પણ દેશ-વિદેશમાં બમણા ઉત્સાહ અને ધામધૂમથી ઉજવવામાં આવે છે. છેલ્લા 100 વર્ષમાં ઘણા ઉતાર-ચઢાવ આવ્યા, દેશ ગુલામીમાંથી મુક્ત થયો, પરંતુ ભગવાન ગણેશની કૃપાથી આ તહેવારોમાં કોઈ ઘટાડો થયો નથી. તે ચાલુ છે અને ચાલુ રહેશે. લોકમાન્યની રાષ્ટ્રીય જાગૃતિની ભાવનાની સાથે સાથે જનજાગૃતિનો આ મહાન પ્રકાશ હંમેશા પ્રજ્વલિત રહેશે. તેથી જ બાળ ગંગાધર ટિળકને ‘લોકમાન્ય’ કહેવામાં આવતા હતા.
